08 – ELE DISSE: O HOMEM SE PARECE COM UM PESCADOR AJUIZADO, QUE LANÇOU SUA REDE AO MAR. PUXOU PARA FORA A REDE CHEIA DE PEIXES PEQUENOS. MAS ENTRE OS PEQUENOS O PESCADOR SENSATO ENCONTROU UM PEIXE BOM E GRANDE. SEM HESITAÇÃO, ESCOLHEU O PEIXE GRANDE E DEVOLVEU AO MAR TODOS OS PEQUENOS. QUEM TEM OUVIDOS PARA OUVIR, OUÇA!

Nestas palavras aparece o homem de consciência cósmica, que sabe lidar com todas as coisas pequenas do mundo material, mental, e social, que entram na rede da sua vida diária; mas tem o dom do discernimento espiritual, em virtude do qual distingue de relance o que é importante e duradouro para sua verdadeira evolução; dá a Deus o que é de Deus e dá a César o que é de César: escolhe a “única coisa necessária” de Maria, e deixa as coisas facultativas para Marta. Fica com o peixe grande e liberta-se dos pequenos.

Esta pequena parábola faz lembrar as duas parábolas do “tesouro no campo” e da “pérola preciosa”, em que o feliz descobridor se desfaz de todas as outras coisas e adquire o tesouro e a pérola.

O homem-Eu possui uma espécie de faro cósmico, ou intuição, em virtude da qual ele discerne o que é qualidade duradoura, e o que é apenas quantidade efêmera; enxerga as coisas sub “specie aeternitatis”, como dizem as biografias dos santos.

O homem profano só se interessa pelas coisas quantitativas, e não percebe a coisa qualitativa.

O homem místico do misticismo unilateral apanha na sua rede somente o peixe grande da espiritualidade isolada.

O homem de consciência cósmica, ou da mística onilateral, apanha na rede da sua vida coisas de toda a espécie, mas devolve ao mundo as coisas sem valor e se apodera da única coisa valiosa. “Examinai todas as coisas – disse Paulo de Tarso – e ficai com aquilo que é bom”.

Comentário do Blog – ATMAN: Aqui vemos mais uma lição que nos conduz ao caminho certo e único da iluminação, o discernimento. Saber discernir entre o que é real e o que é ilusão transitória, entre o que é da sua missão e o que não é, entre quem deve e quem não deve fazer parte da sua vida naquela área específica de sua manifestação como ser em evolução.

As distrações são inúmeras e nos cabe, como prova individual, distingui-las do que realmente é importante para a continuidade, equilibrada, de nossa caminhada. À medida que evoluímos nos distraímos menos, as coisas transitórias nos chamam menos a atenção e nos focamos no que realmente importa.

Não podemos dizer que perdemos tempo, pelo foco espiritual, posto que, o tempo não existe e não poderíamos perder o que não é real. O que perdemos, ao escolher o irreal, ou as coisas transitórias é o foco de nosso caminho, gerando retrabalho no nosso “currículo de alma” e retrabalho gera sofrimento, com certeza, inútil.

O discípulo vai, a cada etapa que vence, ganhando experiência e “fótons”, usando uma linguagem figurativa, para acrescer no seu “depósito de pontos” , no qual guarda a consciência já adquirida.

Verifica-se, então, que este trabalho é uma tarefa de limpeza pessoal, saindo do ”imundo” (sujo), para o “mundo” (limpo).

O mundo do qual falamos, não é o que vemos, mas o que sustenta o que vemos, apesar de não o vermos, com os olhos físicos.

Grande parte desta limpeza se dá na nossa mente concreta e o fazemos quando meditamos, tirando-lhe os pensamentos inúteis e dispersivos da qual ela está lotada.

A mente é a ferramenta do pensamento, mas quem deve usá-los é o coração, nosso passaporte para a iluminação.

Numa outra fase de nossa evolução, quando já estivermos usando a mente abstrata, ou mente cósmica, nossa mente concreta, já “desmascarada” , estará plenamente integrada e já não produzirá mais “lixo” (pensamentos inúteis).

Nesta fase, o “joio” (ilusão) não será mais produzido, nem aceito e poderemos desfrutar do “trigo” (consciência), plenamente.

Quando aprendemos a "separar o joio do trigo" na nossa mente, de forma dirigida pelo coração, tudo o que não faz parte do nosso caminhar, se afasta naturalmente, ficando apenas o que nos é importante. Pessoas erradas não cruzam mais nossos caminhos, as erradas que ainda estão por perto se afastam, diminuem os aborrecimentos e doenças, tudo se torna mais equilibrado ao nosso redor.

Separar o joio do trigo é a fase na qual ainda estamos vivenciando nossa manifestação terrena. É nesta tarefa que devemos colocar nossa atenção, todo o tempo, a cada segundo, a cada minuto, a cada hora, a cada dia. Este exercício constante, nos tornará aptos à religação ou, por outra, a recebermos nossa consciência de volta, nos iluminando.